Santiago ye una de les figures más cellebraes de l’alta edá medio, converxendo nella estremaes tradiciones relixoses, desplicables cuasi toes a pocoñín qu’analizáramos a la lluz de los estudios antropolóxicos los distintos estadios culturales ya históricos. El rellatu más coñocíu, evidentemente, ye’l cuerrespondiente a la tradición cristiana, na que mos falen d’un Santiago’l Mayor, fíu de Zebedeo y que fora ún de los principales discípulos de Xesús. Fora ún de los siguiores de la nueva relixón que quedara faciendo predicamentu en Palestina, pa finar decapitáu en Xerusalén.
A partir d’equí, dexando a un lláu yá los llibros del nuéu testamentu, la tradición atribúi viaxes haza l’occidente, hasta’l puntu de velu presenciando l’apaición de la Virxe nuna pilara d’una ponte l’Ebro, cerca de Zaragoza. Siguiendo cola lleenda, los sos farrumeros arrequéxenlos nuna balsa de piedra que, ensin timón nin capitán, llega a les borrinoses costes del fisterre galaicu. Báxenlu a tierra y sepúltenlu cerca d’Iria Flavia, l’actual Padrón, y l’asitamientu’l so cagüercu diba ser escaecíu llargu tiempu.
Ya equí entamen amestar les lleendes y los rellatos, porque una historia perasemeyada ye la de la llancha piedra na que Tristán marcha p’alcontrase con Isolda. Como siempres, cabe la duldia sobro si la lleenda de Santiago ye una copia cristianizada del mitu célticuxermánicu o si, a la escontra, foran los rellatores medievales de los ciclos célticos los que copiaran d’una tradición anterior de basa cristiana. Pero’l casu ye que, fora como fora, la historia sacrada de Santiago, lo mesmo que la so descomanada popularidá relixosa y militar que diba tener más sero, ta enraigonada nuna tradición perantigua.
Per otra banda, ente dalgunes corrientes heterodoxes o herétiques, la figura de Santiago identifícase cola persona que sostituera al mesmu Xesús como cabeza del movimientu cristianu –equí nun podríamos falar de “ilesia” estrictamente- y, polo tanto, enfrentáu a la faición que llideraba Pedro.
Siguiendo cola tradición más clásica, un ermitañu llamáu Pelayu empezó observar l’apaición d’unes rares y fabuloses lluminaries enriba d’un monte cerquino a la vieya Iria Flavia y, gracies a eses estrelles máxiques, pudieron descubrir el sepulcru l’apóstole. Cuerría’l sieclu VII. Esi campu d’estrelles, dempués Compostela, fora visitáu pol rei Adefonso II el Castu, dao que l’actual Galicia pertenecía al reinu asturianu, mandando construyir un templu ya entamando cola tradición de les pelegrinaciones. Taba ñaciendo, non namái qu’un potente mitu y referente cristianos, sinon tamién ún de los más importantes caminos de civilización de tola historia, una ruta mística que, con toles variaciones que mos pruya ver, permaneciera hasta los nuesos díes.
Adefonso II pescanciara rápidamente qu’aquel afayu significaba pal entá poco afitáu reinu asturianu una triba d’espaldarazu divín, porque nel so tarrentoriu alcontrábase’l cuerpu de Santiago. D’esta manera, Compostela sumábase a Roma, onde reposaben los restos de Pedro y de Pablo, y a Xerusalén, onde taba’l sepulcru de Xesús, anque, evidentemente, ésti ensin los sos restos mortales. Asturies reafirmaba la so categoría de nación consacrada y d’estáu llamáu a restaurar l’orde perdío.
De toles formes, la devoción por Santiago paez ser que taba presente n’Asturies con anterioridá ya que, reinando Mauregato, el monxu Beato de Llébana propunxera a esti apóstole como patrón del reinu. Beato, quien diera nome a los “beatos” artísticos ya escribiera unos estupendos comentarios sobro l’Apocalipsis, venciera a Elipando, obispu de Toledo, afirmando que Xesús yera home y dios. Amái, elli fora el qu’alendó al rei pa francer cola ilesia hispana, formándose n’Asturies una triba d’anglicanismu na qu’Adefonso II yera cabeza política y relixosa.
Tornando a les custiones herétiques que dexáramos atrás, hai otra tradición que mos diz que quien ta na tumba de Compostela ye Prisciliano (“la pallabra engañó a tóos pero yo nun fui engañáu del tóo”, dixera), un obispu d’Ávila que fora executáu por herex en Tréveris, n’actual Renania, y que fora treslladáu polos sos partidarios haza’l fisterre galaicu.
A tóo esto hai d’ameter qu’el fechu de qu’una estrella siñale un llugar o un camín nun ye corriente nos llibros ortodoxos, pero sí nos heterodoxos. Por exemplu, la percoñocía estrella de Belén namái qu’apaez nos evanxelios apócrifos, los que nun fueran almitíos pola ilesia. Y la imax d’un rei siguiendo lluces nel cielu, como fixeran los magos y Adefonso II, tamién ye mui propio d’estos rellatos.
Tóo esto fae creyer a dalgunos investigadores qu’el rei “castu” (sinónimu entóncenes de “santu” y non de “célibe”) compartía esa creyencia priscilianista, que de xuru tamién yera la de Beato.
Esta hipótesis diba desplicar perbién el descomanáu y rápidu éxitu d’un camín que, ñaciendo precisamente nos confines de les actuales Francia y Alemaña, esto ye, nes tierres d’Alsacia, Lorena y Renania, lleva hasta Compostela. A ello podemos ameter la circunstancia de qu’el símbolu más coñocíu del pelegrín a Compostela seya una concha de vieira, atribuyíu vulgarmente a la proliferación d’estos moluscos nes costes gallegues. Pero la verdá ye que la vieira ye’l símbolu de la diosa Venus –remembremos, por exemplu, el cuadru de Botticcelli-, qu’enllaza col cultu a “notre damme” nel primer gótico, Malena, la virxe negra, que surdiera na cabecera de la ruta xacobea y que tuviera impulsáo polos templarios.
Quédamos por abordar l’asuntu’l caballu. Tóos sabemos dende neños aquello de “¿de qué collor ye’l caballu blancu de Santiago?”. Nada ye tan cenciello como paez cuando mos averamos al saber primordial. Santiago ya’l so caballu ye un sicopompu, un vehículu pa treslladar a los muertos al más allá o pa devolvelos a la vida, asigún los casos. El caballu blancu sangrante –presente nos mitos de los conceyos asturianos del oriente costeru- apaez pa que xuban a xocostrines los calabres y llevalos al parayisu.
Cuntien que trenta caballeros de Lorena diben como pelegrinos a Compostela y que, nel camín, ún d’ellos morriera. Entós Santiago apaeció pente los ventinueve col so caballu blancu y díxo-ys: “dáime al muertu y tu, el más mozu, xube al mio caballu y colócate tres min”. El xoven fixéralo y, dempués de cabalgar tola nuechi, aportaron a la santa ciudá del reinu asturianu, onde enterró al so compañeru.
Dase tamién la circunstancia de qu’el sellu oficial de la orde templaria representa a dos caballeros sobro una mesma montura, lo que suel atribuyise al recordatoriu de la gran probetú anicial, cuando nin tansiquier poseyíen un caballu pa cada “freire”.
El Santiago que galopa enriba esi caballu blancu nun ye un pelegrín mansulín nin un apóstole obediente, sinon que tamos escontra un soldáu con toles atribuciones d’un guerreru célticu. Inclusive alcontramos representaciones islandeses d’Odín, el dios viquingu, con tol so armamentu, cabalgando un caballu blancu d’ocho pates.
Esto dotara al mitu cristianizáu del induldiable calter militar de Santiago. La representación más xeneralizao del apóstole ye la d’un home barbudu con una espada na mano y montando un caballu blancu. Tamién ye normal velu tremolando una bandera blanca con una cruz bermeya, la bandera templaria, normalmente conocía como la de san Xurde, l’actual bandera d’Inglaterra y del condáu de Barcelona, pero tamién la más antiga d’Asturies, la d’Adefonso II, Nepociano y Ramiro I. Ye’l coñocíu como Santiago Matamoros, polo que dalgunes vegaes vense cabeces d’árabes embaxo les pates del caballu. Estes circunstancies faen qu’anguaño Santiago nun tea mui bona fama ente les files de los políticamente correchos, colo que dalgunes imaxes foran alteraes ya, inclusive, retiraes de los altares. Asina, por exemplu, nel conceyu de La Ribera d’Arriba, nun actu que los sos gobernantes debieran pensar de modernidá, sustitueran la cabeza’l so escudu por un salmón. Aquella cabeza yera un símbolu que remonta a l’alta edá medio y qu’alcontramos en munchos otros llugares, como puen ser Aragón y Córcega. La lleenda ye siempres la mesma: nuna batalla l’exércitu islámicu ye derrotáu ya un mozu de los vencedores córta-y la cabeza al xef enemigu y tírala dende una torre, polo xeneral a un rigu.
Amái, la iconografía cuerresponde cola época d’espardimientu de la veneración a Santiago, que va dende Adefonso II d’Asturies a la plena consolidación del reinu de Castiella. Ye por eso polo que les sos presuntes apaiciones, dende la primera na batalla de Clavijo, siempres tan asociaes a un abellugu militar nes campañes contra l’islam. Por exemplu, ye d’amosar que cuando n’Aljubarrota allucharon castellanos y portugueses los primeros nun arrecibieran aída celestial denguna pola parte del belicosu apóstole. Pela so banda, los portugueses, que, siendo munchos menos en númberu, resultaran vencedores y llibraran pa siempres del xugu de Castiella, afirmaron tar llevaos por Santana, a la que consagraran la catedral de Batlha. La realidá material ye que la victoria debiéronla a los arqueros ingleses qu’unviara la casa de Lancaster, que fixeran un matancíu ente les tropes castellanes.
Con tóos estos antecedentes nun ye d’estrañar que, güei, 25 de xunetu, Santiago seya cellebráu en docenes de pueblos asturianos. Pero voi parar nuna d’estes fiestes polo que tién de significativo: la d’El Monsacru, nel conceyu de Morcín. La fiesta cellébrase nel mayéu de les capielles, a la solombra de la vieya capiella de los templarios, orde que tinía a Santiago como ún de los sos principales iconos, como recordaremos del so sellu oficial. Amás, la capiella ta consacrada a Malena, la virxe negra. Amás, hasta hai trenta años, quemaben el “tararu”, un xigantón fechu de blimes cola cabeza enllena de pólvora. El nome de “tararu” remite, d’una forma direuta, a Taranis, el dios del truenu de la mitoloxía celta. Y dase’l casu de qu’el Santiago cristianu tamién ye coñocíu nel nuéu testamentu como “bonaerges”, lo que significa “fíu del truenu”.
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