11.7.13

¡Viva’l Carme, día grande d’esta casa!


Llega’l Carme. Esti vienres viniente entamen les fiestes de la mio collación, Candanal. Son díes de gayola, de realcuentru con amigos y parientes, munchos d’ellos ausentes y lloñe del país. Van sacase los tablones que lleven guardaos dende hai un añu pa poder facer mesa pa doce, vente, cuarenta persones… So l’horru, nel llagar, na sala… Sedrá plenu xunetu y, normalmente, d’altu temperu, pero los llares tarán encesos y xintaremos fabada, pitu, carne gobernao y arroz con llechi. Esi ye’l menú d’una casa normal nesti conceyu de Villaviciosa. Hai clanes “paranormales”, onde ponen tamién merluza y pasteles. Y la sidre, como escribiera Teodoro, por tarreñes. P’acabar, café, guinda, cantarinos y tonada, gaita, baille, mus y tute. Esa ye la norma, la de mio casa, pero hai variantes.
Ye un bon momentu pa reflexonar al rodiu de les nueses fiestes, de les nueses romeríes. Los que lo vivimos dende neños nun-y damos importancia porque mos paez dalgo “natural”, cuando la verdá ye que trátase de dalgo “cultural”. Son los de fuera los que se dan cuenta de les distintes costumes que tenemos. Por circunstancies propies d’una familia viaxera que viviera en munches partes del mundiu siempres tuvimos convidaos pa la fiesta, a lo primero na casa madre y dende hai unos cuantos años na mio mesma casa. Sedría a cuntar milenta socedíos y milenta reflexones inclusive “científiques”, esto ye, “antropolóxiques”.

La sociedá tradicional de base agrícola y ganadera, midía’l tiempu en función de los cambios de les estaciones, de les dómines de collecha, sema o matanza, del ciclu de la mazana-sidre, etcétera. Pa interpretar el devenir y, si yera posible, facer predicciones, l’home dotárase d’un conocimientu neto empíricu: si’l cuquiellu llegaba en marzu, continuaríen les ñeves; si ñevaba a principiu de febrero, l’iviernu diba durar poco; si se sentía la mar dende un sitiu determináu, diba venir una llarga temporada de lluvia. Esta observación diera orixe a una relixón naturalista básica que se fue entemeciendo coles relixones que, en marees sucesives, fueron entrando nel país.
Les creyencies y los mitos más antiguos foran solapándose con tradiciones céltiques, romanes y xermániques, pa más sero ser cristianizaes. Por embargo, el sustratu arcaicu pervivió y, nuna bona midía, sigui perviviendo dafechu. Ello fue posible n’Asturies en mayor midía que notros llugares por tres razones. En primer llugar, les cultures atlántiques y nórdiques poseyen un sustratu común cola cultura asturiana más primitiva, colo que la fusión fue percenciella. En segundu llugar, los romanos, amás d’interferir ente los pueblos d’Asturies en muncho menor midía qu’ente otros pueblos a los que colonizaron completamente, yeran mui tolerantes coles estremaes relixones, desconociendo’l conceutu de “persecución” hasta qu’atoparon con xudíos y cristianos. Y, en tercer llugar, el cristianismu tardó muncho en trescalar n’Asturies porque los habitantes rurales aferráronse a les sos vieyes creencies, a la contra de lo que pasara nes ciudades, onde’l cristianismu impúsose con gran rapidez. Esto va tener muncha importancia porque Asturies va ser un país rural hasta’l caberu terciu del sieclu XX.
Nesti llentu procesu, aquellos ciclos que los homes observaben y colos que inclusive pretendíen prever el futuru foran tamién cristianizaos. Asina apaecen santos, virxes y cristos colocaos nes feches señalaes anteriormente, ya fora la época de llegada del cuquiellu, les fiestes de la diosa Februa o’l día d’añu nuevu de los celtes. Toes estes circunstancies fixeron posible que los ciclos festivos asturianos permanecieran fieles a la tradición, asina como la pervivencia de bailles o cantos de gran antigüedá y que caltuvieron completamente la so pureza.
Nos ritos festivos, como en otres tantes coses, Asturies presenta una gran orixinalidá con respecto al restu de la península ibérica. Hai una tendencia, un ciertu determinismu xeográficu, que tolo atribuí a la orografía. Asigún esta visión, Asturies, secularmente aisllada pola dureza física y climática de les sos verticales cordilleres y la so pindia costa, evolucionó culturalmente de forma distinta a lo que fixeron otros pueblos. De xuru qu’esta razón tien el so pesu específicu, pero yo camiento qu’hai otres tres de mayor importancia.
La primera d’elles ye la pertenencia d’Asturies al tueru cultural atlánticu, compartíu na península ibérica col norte de Llión, Galicia y norte de Portugal. La segunda ye la dificultá que tuvo’l cristianismu pa instalase nel país. Y la tercera, d’enorme importancia, ye l’ausencia d’influenza árabe y musulmana durante la edá media, períodu nel que se confoma tol sustratu de la nuesa cultura moderna, lo qu’inclui les costumes gastronómiques, la cadarma de les fiestes y hasta la tolerancia o intolerancia escontra determinaos comportamientos. En sin duldia, si dalgo calteriza a Asturies escontra’l restu la península ye la xabaz resistencia qu’opuso al islam y a la cultura norteafricana.
Y ún de los actos centrales de les nueses fiestes ye la romería. El términu “romería” provién del fechu de que la xente aportaba con ramos de romeru a un llugar sacráu. El romeru ye una planta aromática que tuvo cierta importancia simbólica na tradición cristiana. Cúntiase, tal y como se conserva entá nun villancicu español, que yera sobro matoxos de romeru onde María tendía los pañales de Xesús. Pela so parte, Carlomagno decretó l’espardecimientu del so cultivu, lo que podría desplicar –esto namái que ye una hipótesis- que nun haiga casería n’Asturies que nun tea cuatro o cincu mates de romeru, porque les rellaciones ente los dos reinos na dómina d’Adefonso II foran pernotables. Más sero Sabel d’Ungría, güei santa pa los católicos, inició la costume de macerar fueyes de romeru n’alcohol, cosa bona pa los músculos y les articulaciones. De fechu, yo conociera de neñu a esti alcohol de romeru, qu’en casa siempres lo había, como “augua de la raina d’Ungría”.
La forma de la romería d’anguaño, esa triba pelegrinación, debémos-yla a Elena, santa tamién y madre del emperador Constantino, qu’entamó con un, valga la espresión, “turismu relixosu”, a la gueta de reliquies y llugares sacraos. Pero, nel fondu, lo mesmo nel cristianismu qu’en relixón cualesquier, de lo que se trata ye de buscar nel símbolu la materialización de la creyencia, polo qu’esta pelegrinación ye tan antigua como los anicios de la humanidá y somos alcontrala en toles creyencies y tradiciones qu’analicemos.
La romería asturiana, como güei la conocemos, provién de los antiguos cultos paganos cristianizaos. Esi sincretismu dá-y a la romería asturiana un calter especial. Nes romeríes asturianes pelegrínase haza un llugar teofánicu nel que, polo xeneral, hai una capiya o una ermita, pero tamién una cueva, una fonte o un arbolón, que ye un texu o un carbayu xeneralmente. Estos últimos ellementos son preba del orixe paganu de la fiesta ya ye normal que seya Asturies un país onde esi sustratu seya más fuerte. A la postre, Asturies ye un país culturalmente rural –fora rural, demográficamente falando, hasta los sesenta-setenta del sieclu XX- ya un “paganu” yera, pa los romanos, la persona que vivía nel campu. Esti términu tuvo ésitu relixosamente porque los “ciudadanos” cristianizáronse bien ceo pero los “paganos” resistieran varios sieclos.
En Candanal cellebramos la romería de la Virxe del Carme, pero esta nun ye la titular de la parroquia católica. La titular ye santa María, con fiesta relixosa nel ibiernu. Y lo mesmo pasa en cuasi toles collaciones d’Asturies: nun coincide la romería col titular eclesiásticu. Por falar de lo más cercano, en Quintes festexen a santa Ana y los titulares son san Esteban y san Fabián, mientres qu’en Quintueles faen fiesta por san Bartolo ya’l titular ye san Clemente. Ya en Pion faen un xuegu manos: el titular ye Santiago y cellebren a Santiago… pero la última selmana d’agostu. Amái cuásique toles romeríes asturianes cellébrense ente xunu y setiembre, esto ye, ente’l solsticiu de branu y l’equinocciu de seronda. Ehí queda la preba d’una pervivencia de creyencies antigües: ye’l resclavu d’una cellebración naturalista, de collecha, pagana y solsticial.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.