San Bartolo

El 24 d’agostu cellebramos a san Bartolo, tamién san Bartuelu en dalgunes rexones d’Asturies, quien, asigún la tradición cristiana, fora ún de los discípulos de Xesús. Los evanxelios nada mos cuntien de Bartolo pero la lleenda dizmos que tuvo con Cristo, dempués de la resurrección d’ésti, na mar de Tiberiades. Tien toles traces de ser un personax inventáu, un arquetipu, como lo sopelexa’l so mesmu nome. “Bartolomé”, qu’asina figura nes escritures, ye un nome siriu que ta compuestu de “bar” (fiu), “tholos” (altura) y “moys” (augua), y que pue tener dos significaos: “fiu del que caltién les augües no alto” o “fiu del que se tien a sigo mesmu”. Santiago de Varezze, tamién conocíu como Santiago de la Vorágine, na so “Lleenda áurea”, citando la “Mística teología” de Dionisio, presenta un san Bartolo como paradigma de la consistenza, sofitándose, precisamente, nel nome l’apóstole.

El casu ye que, diz la tradición cristiana, Bartolo marchó a predicar a la India, onde dexó una copia n’arameo del evanxeliu de san Mateo, pa más lluéu viaxar hasta’l Cáucasu. D’esi viax cúntiase que fixera un millagru n’Armenia, cuando resucitara a los fíos del rei Polimio, qu’al ver prodixu talu convirtiérase al cristianismu. Tres l’ésitu de la so misión empobinárase a les tierres del rei Astiages, que yera hermanu l’anterior, pero, o nun fixo dengún millagru que lu dexara ablucáu o, cenciellamente, nun lu convenció de les bondaes de la nueva relixón. Bartolo asonsañara al rei proponiéndo-y qu’amarrare al so dios como elli podía amarrar a los sos dioses. Nesi alderique andaben cuando la imax de Baldach, ún de los dioses armenios, cayera ya esfaraguyara. Astiages, encabronáu por demás, ordenó qu’esfollaren vivu a Bartolo ya, una vez esfolláu, que lu crucificaren. Dicen que pasara na ciudá d’Albana. Debío a esa tortura ye polo que san Bartolo ye patrón del gremiu de curtidores.

Cuntien que metieron los restos de san Bartolo nun arcón y que los tiraran a la mar. Millagrosamente, el caxón saliera a la superficie y les foles lleváronlu haza occidente, llegando a la isla de Leparis, a unes cuantes milles de Sicilia, onde l’obiespu d’Ostia, qu’andaba pellí, reconociera al santu y sepultolu con grandes ceremonies.

La tortura a la que lu sometieran ponmos a san Bartuelu en contautu col mitu de la rexeneración, na tradición antigua representao frecuentemente pola culiebra que camuda la piel, lo qu’enllaza con aquella idega de “consistenza” de la que falaba Santiago de Varezze. Pero tamién sedríe’l santu que tien encadenáu al demoniu. Por eso na so iconografía tradicional apruz col cuchiellón col que lu esfollaron pero tamién pisando al diañu o col demónganu amarráu con una podrella.

Asina, en Bullaso, nel conceyu d’Eilao, nuna talla gótica popular, apruz nudu, col so pelleyu al llombu y con una cadena tirando del pescuezu’l diañu, al que ta pisando. Pero ye daqué chocante que se lu ve ensín firíes nin sangre y, amái, coles traces d’un mozu gayasperu. Ye como si, al perder el pelleyu, tornara reñacíu a una vida más plena, tal y como la culiebra, que, cuando muda, reñaz.

Pela so banda, en Cezana, nel conceyu de Miranda, atopámoslu vistíu de sayes llargues y pisando al degorriu, qu’asoma una cabezuca abondo caroñada. Per otru lláu, nel conceyu de Gozón, concretamente en Viodo, onde se cellebra la fiesta’l 24 d’agostu, dicen que’l “diablu anda sueltu porque san Bartolo ta de fiesta”.

Esta tradición d’asociar a san Bartuelu col demónganu procede de los evanxelios apócrifos, que rellacionen al apóstole col diañu en dos ocasiones. Na primera Bartolo pídi-y a Cristo que-y presente a Belial, la representación del mal. Xesús fixéralo pero namás facelo mandó-y que-y pisare’l pescuezu y que-y entrugara al mesmu Belial lo que quería saber del mal. La otra lleenda cuntia que nun templu dedicáu a Astaroth había una estatua sanadora na que vivía’l demónganu. San Bartolo fízolu afuxir y consacró’l templu al dios de los cristianos.

Nes capiyes dedicaes a san Bartuelu nos pueblos asturianos tocaben les campanes contra la truena y p’afuxentar al Nuberu, personax de la mitoloxía asturiana vinculáu a les tempestaes y que, al llegar la cristianización, fora identificáu, como tantos otros mitos, coles fuercies del mal o, direutamente, col diañu. Otres vegaes la rellación col paganismu o col panteísmu invertíase y pidíase-y a san Bartolo que fixere llover, potencialidá que tinía’l Nuberu. Amás, l’augua de san Bartolo yera particularmente bono porque mataba millagrosamente los guxanos.

Berto Peña, nel so imprescindible llibru “Mitoloxía de los santos n’Asturies. Raigaños paganos nel cristianismu”, que fora Premiu Fierro Botas nel 2011, recueye unos cuantos testimonios de les creyencies sobro san Bartolo en conceyos tan estremaos como Gozón, Miranda, Bual, L.lena o Llanera, lo qu’amuesa la consistenza de les virtues y poderes que pal pueblu tien el santu.

Por san Bartolo empicipia la recollecha la escanda, el cereal que siempres cumpliera’l papel que’l trigu cumpliera notros países y qu’entamara retroceder tres la llegada’l maíz de les Amériques y definitivamente cola cris de l’agricultura tradicional, anque nos últimos tiempos ta viéndose una recuperación ya una reconocencia a la so calidá. Ye por eso polo que se canta lo que vien darréu:

“San Xuan trae les cereces,

san Bartolo trae la escanda,

viva siempres san Bartolo,

cereces son piedra y augua”.

   

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