1.12.11

San Andrés


El trenta de payares cellebramos san Andrés, una de les fiestes principales del ciclu serondiegu. San Andrés ye un de los primeros discípulos de Xesús y, polo tanto, ñatural de la provincia romana de Palestina, lo que mos alfrenta a una primera peculiaridá: el so mesmu nome. “Andrés”, venga d’”anthropos” o d’”andros” (“home” o “varón”), sedría d’aniciu griegu, lo que yá mos avisa del so posible calter simbólicu ya igual non históricu, magar de qu’a veces el personax míticu sobroponse a una persona que fuera real.

Los evanxelios canónicos preséntenmos a Andrés como hermanu de Simón, más sero Pedro, y apaez per primera vegada na mar de Galilea cuando Xesús xube a la barca de los dos hermanos y, después d’alar les redes con perbona nasada, convídalos a ser “pescadores d’homes”. Poco más sabemos d’Andrés hasta que, muertu yá Xesús, tien que marchar d’Escitia, onde taba predicando, pa dir a Etiopía n’aída de Mateo, qu’esperaba la muerte na cárcele y colos güeyos arrancaos. A esti país aportara Andrés col sofitu d’un ánxelu y devolvió-y los güeyos al so collaciu. Esto enfadara sobremanera a los etiopes, qu’arrastraran a Andrés peles cais. L’apóstole, perdiendo sangre a golfaraes, diba rezando polos que lu torturaben, cosa que los llevó a convirtise al cristianismu.


La mayor parte de les histories de san Andrés son d’esta triba y toes elles proceden d’evanxelios apócrifos y de lliendes mui propies d’una relixón qu’entamaba espardir sobro la base de cuentos cenciellos al empar millagrosos y moralizantes. Por embargo, los llibros que falen de los fechos de los apóstoles, más averaos a una historia creyible, poco dicen d’Andrés.

Inclusive la so muerte ye un episodio confusu. Asigún una tradición fora crucificáu cabeza pa baxo, lo que tamién cuenten del so hermanu Pedro, cosa imposible porque esa posición nun lleva a la muerte sacantes que seya por sede y fame. Pero asigún otra tradición fora crucificáu nuna cruz en aspa, tampoco una forma de matar quitando que fuera espeyelláu o estayáu, cosa poco romana pero abondosa pente les xentes semites. La iconografía clásica úfremos les dos versiones pero lo cierto ye que la perconocía “cruz de san Andrés” tien forma d’aspa. Trátae de la cruz del blasón de los borbones d’España y de los estuardos d’Escocia, pero tamién ye’l símbolu de los altos capítulos de la masonería más antiga.

Per otra banda nel camín que va haza Compostela pel interior d’Asturies tovieran muncha importancia unes piedres perabondoses nos conceyos suroccidentales, les quiastolites, que, al franceles pela metada, amuesen l’aspa de san Andrés. Ye la nomada “sampedra” y mercábase en munchos sitios pero particularmente nel santuariu de Pastur, nel conceyu d’Eilao. Yera común ente los pelegrinos llevales nel bolsu o colgaes al pescuezu. Dicíase qu’abellugaben de les víbores, de les tormentes, de los movimientos sísmicos y de les enantaciones.


Na tradición popular san Andrés ye un santu sanador bárbaru. Ye un de los pocos que nun ta especializáu, de manera que pueden pidíse-y remedios pa cualesquier triba malures. Eso sí, nun ye habitual encamentase a san Andrés cuando les gafures afleuten a los animales. ¿”Andros” o “anthropos” otra vuelta?.

Con san Andrés tamos camín del final del ciclu serondiegu. L’iviernu, anque tovía queden unos cuantos díes pal solsticiu, entama asomar y la ñeve, qu’apaez polo xeneral a principios de payares va espardiéndose a finales d’esti mes. Por eso dizse que

“el día tolos santos

la ñueve pelos altos,

el día san Andrés

a la puerte lo verés”.

Nestes feches únense dos ellementos de suma importancia na vida tradicional campesina y na propia cultura asturiana. Per un llau, ya se pañaron les castañes, y, pel otru, entama la dómina la fermentación de la sidre.

La castaña ta rellacionada cola fertilidá y la bayura, y, de fechu, fora alimentu básicu demientres sieclos, prácticamente hasta que’l maizu veníu de les Amériques permitió un gran engromecimientu de les colleches, lo que provocó ameyoramientos n’alimentación humana y, riba tóo, poder caltener una mayor cabanada. Pela so parte, la sidre yera la bébora fundamental de la población asturiana, a lo menos, dende’l sieclu II enantia Cristo, cuando Estrabón escribiera d’estos asuntos.

Nel campu asturianu yera tradicional aidar a los vecinos a mayar y a meter nos toneles la sidre obtenío. Cuando estes operaciones del llagar finalizaben facíase un magüestu –del verbu “magostar”, asar castañes- nel que participaben tolos que trabayaren y tamién les sos families. Estes castañes diben acompangaes de sidre dulce. Esta ye una de les tradiciones que meyor se caltuvieron, porque, pesie a la cris de l’agricultura tradicional, siguin siendo munches les families que producen la so sidre pa en casa y cellebren el so propiu magüestu colos amigos que-ys echen un gabitu nos llabores.


Pero tamién yera tradicional realizar grandes magüestos collectivos, nos que participaben tolos vecinos d’una aldega o una collación, vezu que ta recuperándose en munchos llugares.

Toes estes custiones dexen a san Andrés como un personax o como un arquetipo dignu de ser analizáu con munchu procuru.
Imprimir















No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.