20.12.10

Entama l’iviernu


L’iviernu, que percuerre xineru, febreru y marzu, ye una dómina de durmitación na sociedá tradicional. Tolos ciclos productivos agrarios yá finaran hai un par de menses y la tierra espera, mansulino y callandino, la llegada la primavera. Ye tiempu de trabayu silente, poco visible, nel que se consume lo collechao y agabitao tiempu enantes. Por eso les fiestes iverniegues son cellebraciones xeneralmente modestes y perafitaes nel ámbitu llocal, n’aldega o na parroquia.

Agora bien, hai dos momentos nos qu’esta tranquilidá ruempe con españíu y con esbardies comportamentales: el día d’añu nuevu y, perriba tóo, l’antroxu, que tamién ye fiesta d’añu nuevu na tradición romana republicana, cuando enantes del calendariu imperial de Xulio César y d’Octavio Augusto. Trátase de varios díes nos que, por frente a l’austeridá propia d’una sociedá d’autoabastecimientu y non muncha bayura, les families “tiraben la casa pela ventana” y convidaben a vecinos y parientes. Yera tala la rotura col devenir cuotiduanu que’l verbu “antroxar” tien nel asturiano d’anguaño dos significaos: “correr l’antroxu” y “comer a fartafarta”. Col antroxu va acabar el ciclu ivernal y, con ello, los samartinos, como bien mos amuesa’l dichu popular:

“antroxu fuera,
el que nun mate
nun come morciella”.

Y, per otra banda, el ritmu la vida campesino va vese ximielgao na metada l’iviernu pol samartín, el gran referente productivu’l periodu, como tamién lo fore nel anterior ciclu serondiegu, nel que, precisamente, festexárase a Samartín. L’equivalente d’agora va ser San Antón, ya que, como mos diz la tradición,

“el diecisiete xineru,
San Antón el llaconeru”.

Esti ciclu ivernal entama coles fiestes solsticiales. El solsticiu d’iviernu, que se produz, asigún los años, pente’l 19 ya’l 24 d’avientu, ye’l día nel que’l nuesu planeta alcuéntrase más lloñe’l Sol, colo que mos alfrentamos a la nueche más llarga. Por eso, les fiestes cellebraes na rodolada esi día son fiestes solares, nes que se cellebra la victoria l’astru rei, que, pasu ente pasu, entama ganar la griesca a les tenebres. D’ehí surde la tradición cristiana’l nadal, díes de cellebración que se cuerresponden col solsticiu d’iviernu, nes que Cristo, talamente como’l paganu “solis invictus”, vien pa traemos la lluz que venimos perdiendo dende’l solsticiu de branu. La ilesia garrara no concreto’l día venticinco porque esi yera’l día’l nacimientu de Mitra, un dios mesopotámicu que naciera del vientre d’una virxe.

Nel mes de xunu, el solsticiu de branu identifícase dafechamente cola tradición cristiana de San Xuan, de magar custión perconocía pa toles persones. Pero, a la contra, non tol mundiu sabe que’l solsticiu d’iviernu tamién tien el so trasuntu cristianu en San Xuan, porque tóo queda entaramangao col nadal. El casu ye que, del mesmu mou qu’en xunu festexamos al Xuan bautista, n’avientu faese lo propio col Xuan evanxelista.

La tradición cristiana propónmos dos “xuanes” qu’anuncien. El bautista, nel solsticiu de branu, cuando la nueche entama ganar tarrén, anuncia la llegada de Cristo, “mesíes” que mos devolverá la lluz cuando llegue’l solsticiu d’iviernu. Pela so parte, l’evanxelista damos l’”apocalipsis”, la “revelación” –qu’esa ye la traducción del griego y que nun tien necesariamente connotaciones catastrófiques-, el cambiu’l mundiu dempués de que quede encarnáu el fíu de Dios.

Hai autores qu’afirmen que los “santos xuanes” (los dos San Xuan) son adaptaciones del dios romanu Ianus, col que, pente otres coses, comparten afinidaes fonétiques en llatín y nes llingües romances. Ianus yera conocíu como’l “dios bifronte”, tando representáu por un vieyu con dos cares, una mirando pal oriente –nacimientu’l Sol- ya otra pal occidente –muerte’l Sol-, useya, anunciando per un llau y anticipando per otru. Per un lláu mira haza’l futuru y pel otru mira haza’l pasáu.

La realidá ye que na tradición popular el ciclu ivernal entama’l trece d’avientu, que pasa por ser el día más curtiu l’añu. La razón alcuéntrase en qu’esi día yera un ventitantos nel calendariu romanu republicanu. Entóncenes cellebrábense fiestes de lluces que los cristianos tresformaron en Santa Llucía y dedicáron-y el día trece nel nuevu calendariu gregorianu. Pero tal paez que nel inconsciente colectivu de los asturianos quedó amatagáu esi desfase de feches, afirmando’l refraneru –con pallabres esactamente iguales a les qu’escuchamos na islla de Man- que

“per Santa Llucía
mengua la nueche y crez el día,
pero al pasu la pita”.

Y, de xuru que dempués de llargues observaciones, tamién mos recuerda que

“per Santa Llucía
mengua la nueche y crez el día,
per navidá
nel so ser ta,
y de navidá pa riba
al pasu la pita”.

Tamos delantre d’un personax inesistente, como ye evidente: ye mui sospechoso que una tal “Llucía” tenga por fiesta el día anteriormente dedicáu a la “lluz”. El casu ye que Santa Llucía tuvo muncha tradición n’Asturies, cellebrándola con veles y candeles, nunes ceremonies mui asemeyaes a les que se practiquen en Suecia, onde les muyeres van orniaes con sombreros que lleven nes ales delles veles prendíes.

10 comentarios:

  1. Ye una bona idea esto de recordar unes tradiciones que taben ehí hai unos años y tovía vives en dalgunes partes d'Asturies. Tamién ye pernecesario poneles en relación con otres (importantísima la referencia a Man y a Suecia) pa dexar claro a qué tradición cultural pertenecemos los asturianos. Como dices tamién, la herencia romana ye potente pero siempre xuncida a una cultura neto atlántica.

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  2. David, la Ilesia garró'l 25 d'avientu, pero solo dempués de que se llantara'l calandariu gregrorianu (del papa San Gregoriu), colo que toles feches corrieron unos 4-5 díes más p'alantre que col xulianu (el de la reforma de Xuliu César). Asina, los cristianos d'antes de San Gregoriu celebraben el nacimientu de Xesús el 20-21 d'avientu (coincidiendo col solsticiu d'inviernu) y San Xuan el 20-21 de xunu (solsticiu de veranu), y asina socesivamente. Meyor dicho, celebraben el nacimientu de Xesús esi día, según cuándo y ónde. Na ilesia oriental exipcia celebrábenlo el día de Reis, 6 de xineru, que ye lo que ta nel orixe de la fecha qu'inda anguaño usen los cristianos ortodosos (griegos, rumanos, rusos, etc). N'ocidente hubo munchu tiempu que nin siquiera se celebraba en fecha dala, pola cenciella razón de qu'en dengún testu sagráu se menta un día concretu pa la nacencia. Ten en cuenta que nel presente tamos avezaos a que "tala fiesta" ye "tal día", pero eso nun yera asina nes relixones antigües, polo xeneral tratábase de períodos de más o menos tiempu, dende dos o tres díes a un mes completu, ya que munches vegaes teníen que compaxinar ciclos llunares, solares, conxunciones planetaries y facer complicaos cálculos.

    No que sí tienes razón ye nel tremendu eclecticismu cristianu, arrampuñando d'equí y d'allá y meciéndolo too. Ta claro que la fegura de Xesús inspírase en gran midía en Mitra y Dionisos, cultos orientales que representen el ciclu natural de la vexetación y la lluz, con una muerte y resurrección añal. Hasta la imaxinería de la Diosa Madre (Cibeles, Isis, etc) sedente con un neñu en cuellu valió dempués pa representar a la virxe col neñu Xesús, como puede vese nuna montonera de fegures cristianes.

    Saludos.

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  3. Munches gracies poles puntualizaciones. Como nun firmes nun sé quien yes pero paécesme la mesma persona que m'apuntó coses mui interesantes de cuando'l primeru de payares. Toi d'alcuerdo colo que dices, namás que yo simplifiquelo un tanto. Un saludu.

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  4. Yeren estes dómines ivernales sitiu pa toa una guaña de vezos y tradiciones güei escaecíes pa una gran parte de la xente. Peticiones d'aguilandos, representación de comedies, milenta mazcaraes (guirria, sidros, reises, zamarrones...). Y una manera de celebrar l'antroxu alloñada de les imitaciones caribeñes qu'anguaño amuesen dayures. Recuerdo agora los prestosos cuadros de pintores como'l xixonés Evaristo Valle sobre'l tema...

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  5. David, sigue con estes coses. Sabemos tan poco. Agora que pones esto alcuerdome y nun soi mui vieyu precisamente. Munches gracies por escarabichar na memoria.

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  6. Xuan K. II (Founder member of “The Paisans”)22 de diciembre de 2010, 13:40

    Cuántos asturianos conocen anque seya un poco d'estos temes? Ye mui grave’l que se tea desaniciando, perdiendo, desvirtuando y escaeciendo asina la nuestra herencia cultural tantu a nivel material cono inmaterial. Hai daños y perdes irreparables, pero tamos a tiempu d’intentar minimizalo y evitar asina l’aculturización ensembre gracies al trabayu de campu, divulgativu y d’investigación d’una cuanta xente que ta nesto cásique ensin otru interés más que l’amor a la cultura propia y el respetu a los que dexamos atrás. Gracies a esta xente que garra’l testigu tresmisor de los últimos d’una castra, hai esperances (anque pequeñes) de qu’ésta se caltenga o, polo menos, pueda llegar sobrevivir nel tiempu adautada a los tiempos modernos conservándose tamién lo meyor posible’l mediu onde s’allugó –y col qu’interactuó en perfeuta armonía- dende hai munchísimos años.
    Volviendo a l’analoxía col ecoloxismu, estos conservacionistes “de verdá”, nun cuenten cola reconocencia de los estamentos oficiales, del réxime, que sólo conoz el criteriu de so y qu’en cuantu tien oportunidá aprovecha pa eliminar (usando les instituciones y perres públiques, éstes últimes tamién si “los pillen y hai qu’indeminzar”) a los “elementos molestos” como fexo en Grandas de Salime, etc. negando depués la evidencia de la manera más hipócrita y cínica, imponiendo como siempre les sos mentires como verdaes.

    Y salen impunes. Ye lo que tien que la opinión pública tea agripada de tantu refrescar el cerebru.

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  7. Esti artículu y los comentarios que se ponen tán recordándome´l tema del tonu "cellebrativu" que siempre amosara´l pueblu asturianu en comparanza colos más sureños. Esi axuste a los ciclos de la Natura ye universal, pero nel nuestru País -sobre manera en zones rurales- guardó frescura y espontaneidá. Nun hai esi sentimientu de dolor y desgarru que se ve más pal Llevante y p´Andalucía. El Dyonisos-Cristo, p.e., sedría n´Asturies cellebráu con fartura, al rodiu d´un mantel y con bébores y cantos asgaya. Más pal area afro-semítica diben ser -pela cueta- flaxelaciones, procesiones sangrines y grayíos de dolor. Solo por desconocimientu a min tiénenme dicho que los sureños son más allegres. Ye xeneralizar y tal, pero nel Reinu esti ¿quiénes cantamos más, y más allegremente que nós sacantes los vascos?Nós y los vascos somos los más allegres d´Europa. Pienso yo.
    L´iviernu ye duru pa toa sociedá agraria, pero esos intervalos que reseñes, David, recuérdenme los "güeyos de sol" que la climatoloxía asturiana nos regala énte los tiempos buxos, siempre lloviendo. La variabilidá del nuestru clima, amás, da llugar a abonda estabilidá del calter. El nerviosismu mediterrániu contaxia, y tien que ver col "sol velzqueñu", siempres igual a sigo mesmo. Son como compesaciones y harmoníes ente l´Home y la Natura
    ¡Bon Nadal! CXB

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  8. De verdá, CXB, vaya zuna que garrasti colo afro-semítico. ¿Sabíes que per tol norte d'África prenden (o prendíen, sin nun lo perdieron yá) fogueres pel solsticiu de branu? Y que conste qu'eso nun concuaya pa nada col Islam. Y amás, qué Nadal nin qué mimadre, lo asturiano de verdá ye llantar arfueyu, entá lu vienden les floristes del Fontán n'Uviéu y non como cosa moderna, sinon de tola vida. ¡Puxa'l paganismu y muerra lo cristiano!

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  9. Mas o menos me entero de todo ehhh,,,asi ke ak no sepa escribir lo asturianu lo entiendo y ademas kuando lo leo es como si escuchara a David
    contandolo asi ke meo de risa de komo lo suele contar el.
    Solo desearos Felices Fiestas y esas cosas ke se suelen decir.
    Un amigo desde La Rioja

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  10. Apreciao David, prestame muncho lleete ya faigolo con frecuencia ya nesti casu tengo que indicate que el solsticiu d’iviernu nun ye’l día nel que’l nuesu planeta alcuéntrase más lloñe’l Sol, sinon el día nel que'l sol ta xustu enrriba del tropicu de Capricornio. Por eso ye iviernunel hemisferio Norte ya branu nel Sur.
    Un saludo ya buen añu.
    Laso de Xixón

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